6/13 社会の構想

　「くそ勉強」ブログより転載。

ーーーーーーーーーー

問題29　社会の構想

　今回の「問題」はシンプルです。「日本社会をどうしたいか」について考えたい。

　今回は、細かいアイディアではなく、その大元となる根本的なコンセプト、「社会理論」、「共同体の構想」を聞きたい。意識化して文章にしたことがあるかどうかはともかく、たとえば何かものを売る人なら「こういうものが売れる社会になってほしい」というようなかたちで、絵画や映画が好きな人なら「こういう絵／映画が生み出される／受け容れられる社会になってほしい」というようなかたちで、またデザインや編集をなりわいとする人は言うまでもなく、自分が理想とする社会像がどこかに育まれているはずです。

　1）個人が抱く理想像と、2）その理想像における個人の役割、の関係も重要なポイントですが、今回はひとまず、その社会（を実現する過程）で自分がどのような役割を果たすか、という問題は度外視してよいことにしましょう。「そんなこと言ってお前になにかできるの？」というツッコミはなし、ということです。「我々は夢を見ることを恐れてはなりません」、なんてね。

　そういうことは言葉で語れるものではなく、わたしにとっては作品としてしか表現できないものだ、という意見もあるかもしれない。しかしそれは両方必要わけだから、直接的な言葉は直接的な言葉でつくっていくべきだと考えます。

　今回は、場合によっては一人の参加者につき一回しか書きこまないくらいでもいいかなと思います。刺激の頻度よりも質を大切にして、できれば一度で語り切ってほしいと思います。複数回で「連載」してもいいけどね。お互いの質問等のやり取りは、もちろん自由にやりましょう。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　さて、それではまずぼくから。

　ぼくは日本社会における「時間」の感覚がもっと豊かになってほしい。豊かな時間感覚をもつ社会にしたい。そのためには、死んだひとを大切にすること、そして自分の未来を自分で決めることが大事だと考えます。

　日本社会はいつからか、時間感覚が極めて貧弱な社会になってしまったと思う。たとえば、2回の原爆とその死者たち、被爆者／被曝者たちのことを忘れないことができていたら、原発のリスクを認識しつつそれを推進／看過することはできなかったのではなかろうか。

　戦争に至った原因をエネルギー政策に求め、それを繰り返さないために戦後は原子力発電を推進したというのは事実だろうけど、それは「今生きているひと」のための考え方。「今生きているひと」のために動くと、必ず現実的な利害関係が生まれ、権益が生じ、物事が本来の理念と離れたところで自動化されてゆく。そもそも、理念の中にもすでにさまざまな思惑が入り込む。また、何が決定されても常に反転されうる。それは現在も変わらない。

　他方、死んだひとは利害関係をもたず、次の選挙で投票もできない。あらゆる現実的な利害を離れた死者たちを媒介にすることでしか、共同体は成り立たないのではないかと思う。日本はさまざまな祭祀や能のような芸能において、「死者の側からものを見る」技術を伝統的に受け継いできた国。今回の震災では「復旧・復興」ばかりで、いまだ数も確定できない莫大な数の死んだひとたちをどう供養するか＝これからの共同体の基盤になってもらうかという議論は聞かれない。それは死者が次の選挙で投票できないからだとぼくは思う。生きているひとしか投票できないから、生きているひとしか大事にされない。死んだひとよりも生き残っているひとのほうが多いから、生きているひとしか大事にされない。それでは利害争いが続くだけ。死んだひとに見せても恥ずかしくない世の中をつくるということが、日本でも可能な倫理ではないかと考える。

　ところで、「時間」は過去と現在だけでなく、未来をもっている。ぼくは「死者」＝過去との関係を変えると同時に、未来との関係も変えなければならないと思う。

　たとえば、菅首相。彼が浜岡原発を止め、いわゆる「自然エネルギー」へのシフトを表明し、サミットで「2020年代の早い時期に『自然エネルギー』20％以上に」と宣言して支持されたけど、忘れてはいけないのは、彼は早ければあと1、2ヶ月、最長でもあと半年でいなくなる首相だということ。あと半年以内に権限も責任もすべて失うひとが、今後数年、あるいは数十年に影響を与える決定ができる（もしくは決定したような見せかけをつくれる）システムはおかしい。「2020年」なんて空虚にしか響かない。

　原発政策のように、「政治家の寿命」と「政策の寿命」という二つの時間が決定的にずれてしまう場合は、そのうちいなくなる政治家に決定を委ねてはならないと思う。その決定が政策として実現するときも、決定を下したときと同じ立場にある人間しか、そうした決定はできないと思う。そして国政においてそのような決定主体は「国民」しかありえないから、ぼくは日本でも国民投票が実現することを期待する。未来は、未来において責任をとることのできる主体が決定すべきだ。

　以上のように、ぼくは過去および未来との関係を再考、再構築したうえで、具体的で豊かな時間感覚をもつ日本社会にしたいと思う。

　そのチャンスはインターネットにあると思う。大雑把に言えばインターネットは過去と現在と未来が同時にあらわれてくる空間だ。インターネット空間を、死者と生者と未来の子供が混じり合う場、あるいはそれらの区別が融け合う場にすることが、社会の時間感覚にとってひとつの可能性ではないかと考える。

　最後に、自分の考えに含まれている問題点を自分で指摘する。

　1）死者は「悪用」できる。死者の声を「代弁する」とき、そこには「悪用」の可能性が生まれる。たとえば、「死者は原発に反対するはずだ」という理屈が成り立つとき、同様に「死者はアメリカに復讐するために日本が軍事大国になることを望んでいるはずだ」という理屈も原理的に成り立つ。すると、死者を基盤とするといっても、死者を基盤とするためのさらなる基盤が必要なのか、という議論になり、これは永遠にメタ化されてしまう。これにどう答えるか。

　2）結局のところ政治家や官僚やシステムをどこからどうやって変えればいいのか。

　以上、荒っぽい議論だが、ぼくの「時間社会論」の素描としたい。ご意見、ご感想ぜひください。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　というわけで、文量はどうでもいいし、ぼくみたいに政治のこととか絡める必要はまったくないから、とにかく自分の専門分野を相手にするのではなく、「社会」みたいな大きな相手に向かって語る言葉を出してもらえたら嬉しいです。

　今回は盛り上がらなくてもいいと思う。じっくり練った「本気」を見たい。いつも通り飛び入りの参加も歓迎です。それではよろしく。

演劇理論（4）

　溝口雄三『公私』は、日本語の「おおやけ」「わたくし」と中国語の「公」「私」の比較研究であり、日本（語）においてパブリックやプライベートとは何かを考察する上で示唆に富む。

　溝口によれば、日本語の「おおやけ」概念には元来以下の特徴があった。

一、おおやけの場とは、諸々のわたくしが主張され利害の衝突が調整されるという場ではない。
一、おおやけの場とは、諸々のわたくし相互の間の自由な交際の場ではない。
一、おおやけの場での公事にはわたくしごとはもち出せず、ましておおやけの場のあり方に変更を迫ったり乱したりすることは許されない。
一、天皇の所為や朝廷の行事、官の諸事はすべておおやけの公事として参加し奉仕することが要請されている。
一、おおやけの場の秩序に従っているかぎり、わたくしの領域は干渉されることなく保持できる。

　以上のように、のちにわたくしを人称語とするに至った日本のおおやけ・わたくしの特性は、

一、おおやけを公然の領域、わたくしを隠然の領域とした二重の領域性によってすみわけられている。
一、おおやけ領域はわたくし領域につねに優先する。
一、わたくし領域にとっておおやけ領域は所与的・先験的であり、その場に従属するものとされている。
一、おおやけ領域は天皇を最高位とし国家を最大の領域とし、その上や外に出ることはない。

などとしてとらえられよう。

［溝口雄三『公私』、三省堂、1996年、44〜45頁］

　また、溝口によれば、このおおやけ・わたくしの「領域性」は、二重構造をもつ。すなわち、たとえば家族と町内会なら家族が「わたくし」で町内会が「おおやけ」だが、町内会と区議会なら町内会が「わたくし」で区議会が「おおやけ」、区議会と都議会なら前者が「わたくし」で後者が「おおやけ」、都議会と国会なら都が「わたくし」で国が「おおやけ」になる、というのである。したがって、「わたくし」とは何か、「おおやけ」とは何か、という問題を一貫して貫く価値観や原理は存在せず、ただ「領域的」に決定されるにすぎない、というわけである。

　溝口はこのことを否定的にとらえている。しかしながら、日本の「おおやけ」は、外部、あるいは上位の審級さえ設定できれば影響を受けるということは、肯定的に捉えることもできるだろう。

　折口信夫は『日本芸能史六講』のなかで、日本の芸能の起源を「まつり」もしくは一軒の家の「宴会」であるとしている。このまつり＝宴会では、家の「外」から家内へ、客神、すなわち「まれびと」が招き寄せられる。「まれびと」の役割は「鎮魂」あるいは「反閇（へんばい）」である。

あるじはまれびとの力によつて、家又は土地に居るところの悪いものを屈服させてもらひたいといふ考へがありますが、その事をまれびとがして行つてくれます。従ってここに於てまれびとを迎へた効果が、十分にあつた、ということになります。それ故にまた、さういふことをしてもらふ為にまれびとを招く、といふ風になつて来ます。

［折口信夫『日本芸能史六講』、講談社学術文庫、1991年、26頁］

　客神を饗応することで良きものをもたらす、あるいは悪しきものを封じることが日本の「まつり」であるならば、日本の「おおやけ」を外部の導入によって更新することは、正統な「まつりごと」と呼べるのかもしれない。

　なお、折口信夫は、日本の「まつり」は「宴会」が原型であるから、この饗宴には純粋な意味での「見物」などありえなかった、と主張している。たとえば盆踊りがそうだ。まつり、芸能、演劇、これらの原型には、「純粋な観客」など存在せず、必ず「参加」するものだったのであり、それは前回まで論じてきた古代ギリシャのコロスも同様である。「純粋な観客」は演劇にとって普遍的な事実ではなく、きわめて歴史的な現象なのだ。そしてその耐用年数はもはや切れてしまっているのではないか。「観客」のあり方は不変ではない。「観客の再組織化」こそ、演劇の、そして政治の、技術の、メディアの課題になっているのである。

演劇理論（3）

　最近では、毎日更新している「演劇的ニュース」（日付が入っている記事）でも、「共同体」、「コミュニティ」、「公共性」といったものを問題とすることが多い。

　ただやはり、ギリシア悲劇だのポストドラマ演劇だのと言っていても、少し遠すぎるという感覚が常にある。日本の現状を考察し更新していくためのアイディアに熟すような種ではまだない。

　これまで2回で論じてきた「コロス」について、また「個人と集団の関係」や「純粋な観客など存在しない」という観点、さらには「観客をコロスとして組織する演劇」に対する関心を、来週からの残り2回でもう少し日本の文脈に引き寄せて考えてみたい。

「一般」とは何か・資料

市民が互いにいかなるコミュニケーションもとらず、人民が十分に情報を与えられた上で決断するなら、数多くの小さな差異のなかから常に一般意志が現れ、その決断はつねによいものとなるだろう。
[…]
　真に一般意志の表明を得るためには、国家のなかに部分社会が存在せず、また各市民が自分自身の意見のみを代表することが重要である。

[ルソー『社会契約論』、東浩紀の翻訳を参考にドイツ語レクラム文庫版31頁から重訳]

ルソーは、『社会契約論』と同年に出版した『エミール』の第二篇で、まさにこの『社会契約論』を参照しながら、人間の依存を「自然に由来する事物への依存」と「社会に由来する人間への依存」に分け、一般意志への従属は人間への依存ではなく事物への依存であり、だから強固でよいものなのだとはっきりと記している。
　一般意志は人間の秩序ではなくモノの秩序に属する。それはコミュニケーションの結果としてではなく、あたかも自然物であるかのように立ち現れる。そして政府はつねにそのモノに従わなければならない。ここにこそルソーの政治思想の核心がある。

[東浩紀『一般意志2.0』第3回、『本』2010年2月号、19頁]

ルソーは代議制を否定しただけではない。政党政治を否定しただけでもない。彼はそもそも、すべての市民が一同に会し、全員がただ自分の意志を表明するだけで、いかなる意見調整もなしにただちに一般意志が立ち上がる、そのような特殊な社会を夢見ていた。というよりも、ルソーは、たとえその実現がいかに夢想的に見えたとしても、そのような社会が実現しなければひとは決して「自由」にはならないと考えていた。

[同上、20頁]

たとえ何百万人の人々の意見が一致してもそれは何ら世論となるものでなく、その結果は単に個人の意見の集積にすぎないからである。こういう方法では共同意思すなわち一般意思（ヴォロンテ・ジェネラール）は生ぜずして個人意思の 集積すなわち全体意思（ヴォロンテ・ドゥ・トウ）を生ずるにすぎない。

[カール・シュミット『憲法論』、阿部・村上訳、285頁]

「一般」とは何か

　考えるところあってクライストの主要著作にallgemein「一般的」（英語のgeneral）という語が何回どこに出てくるか調べた。もちろん今日一日で全ての著作に目を通したわけではなく、PDFに検索をかけただけだ。クライストの主要著作はPDF版がクライスト・アーカイブのウェブで公開されていて、誰でも利用できる。

　件の単語は21回登場していた。そして予想通り、多くが「危機」や「災害」や「敵」に関係していた。

　クライスト研究においてはどうもまだ誰も触れてないようだが、allgemeinというこの語をクライストはルソーの影響下で使っているのではないかとわたしは考えている。つまりルソーの「一般意志（英訳はgeneral will）」に由来しているのではないか、ということだ。この「一般」というのは、階級や職業や性別に関わらず全体に関係するという意味だが、クライストはそれを「危機」を通じて実現するものだと考えていたのではないか。伝統も思想も制度も共有しなくとも、「危機」を共有することで「一般性」は実現し、「一般意志」があらわれる。これは彼の民主主義論にもつながる。最重要文献は「オーストリアの救済について」という小論。

　この問題系にはクライストの問題点ももろもろ含まれているのだが、ひとまず今日はこのあたりで。以下は本日の参考映像。たいへん面白い。

「内なる声」

　3月になったということで、ブログも徐々に再開。

　村上春樹のインタビュー集『夢を見るために毎朝僕は目覚めるのです』を毎晩少しずつ読んでいる。
　
　走ることに関する発言が興味深い。

僕が学んだのは、どれくらいのものを自分に求めることができるか、いつ休息が必要なのか、休みすぎになる境目はどこか、といったことです。つまり、どれだけ厳しく、どこまで自分を追い込めるのかがわかったのです。　[423頁]

　村上春樹は自分で自分のコーチとなり、トレーニングを続ける。

　わたしはヴァルター・ベンヤミンが執筆中の著作をまるで独自の生命をもった植物のように注意深く扱っていたことを思い出す（野村修『ベンヤミンの生涯』）。

　「わたし」や「わたしのつくっている物」を自分から分離し、外部化し、対象化し、批評しながら変形させていくタイプの人びと。

　彼らは「わたし」を複数化する。批評する「わたし」と批評される「わたし」。つくる「わたし」とつくられる「わたしの物」。そのあいだに働く自己フィードバックシステム。それは「内なる声」の独自なシステムだ。

　「わたし」を外部化するからこそ、彼らの作業はプライベートなだけでなく同時にパブリックになっていく。「わたし」と付き合っているにもかかわらず、「わたし」の範囲を超えていく。

　忙しくなったり何かに心を支配されると「内なる声」は止んでしまう。「内なる声」をもち、内部のフィードバックシステムを洗練できることは、人間の特権の一つだと思う。プライベートにおいても大切だし、パブリックな物事にとっても不可欠だ。逆に言えば、人びとの「内なる声」が止まざるをえないような状態を、わたしは人権の保障されていない状態と呼びたい。

　そんなわけで、ひとにも役立つ内なる声にすべく、今後はもう少し頻繁にブログを更新する。

　インタビュー集のなかで村上春樹が、「ベテランランナーかどうかはすぐにわかる。走り始めたばかりのひとは呼吸が浅い。ベテランは深く息をする」という意味のことを言っていて、これは文章を書くことにもあてはまると思う。しかしともかくトレーニングを始めないことにはどうしようもない。